心理透视：交警不清理内脏为何惹民愤

　　一名男子骑电动自行车被一辆满载沙子的重型卡车撞倒碾轧，几乎断为两截，当即身亡。交警清理现场后离开，不过，车祸现场留下大量遗物：两册小学六年级数学教辅书籍，以及死者的肠子、肾脏等内脏器官，大摊血迹、车祸碎片、一次性手套也未得到及时清理。对此，现场市民议论纷纷：“人体器官就这么散放在马路上，太不人道！”“再怎么样，也应该把内脏跟尸体放在一起拉走吧，尽量保留全尸，也好给家属一个交代！”

　　此“不清理内脏”的事件引起大众的民愤和各界媒体的炮轰。如此漠视人体器官太不人道，是对生命和人权的不尊重及无知。交警为何漠视人体内脏如垃圾呢，人死了，内脏和器官就不是遗体？心理学来透视其深层的原因。

　　透视民愤：被人体器官吓到，对死者没有全尸的哀叹

　　——中国人的“全尸情结”，千年文化心理

　　♦ 身体是灵魂的轮回载体

　　中国自古有言“身体发肤，受之父母，不敢毁也”，历史上也常有“保留全尸”的死刑恩赐，可知古人祖先对身体的重视和崇拜。中国传统视死如生的文化，认为死了跟活着一样，只是生活在不同的世界，所以当然不希望自己是残废，所以希望是全尸，希望来世投胎也是完整之身。此心理根源绵延传承至今，人们死时仍然讲究全尸，因为他们相信人死后还有灵魂存在！中国人的全尸情结里透露着国学，也隐含着文化心理传承。

　　这一在中国人心中存留了三位数年份的全尸情结，在当今这个文明社会是必须要承上启下的“文明”表达。

　　♦ 完整人体的仪式意义

　　在人体象征论来看，人体并不只是肌肉和骨头所组合成的生物有机组织，而是在文化想象的分类架构中所构成的事物。法国民族学家赫兹（Robert Hertz）就说过，左手与右手并不是平等互助的两只手，而是有尊卑高低之分的事物。大部分民族都以右手为尊为正常，左手为卑为反常。不过也有相反的例子。

　　道格拉丝在其名著《纯净与危险》中也说，人体是有其仪式用途的，不同的肉体和部位具有不同的意义。通过礼仪和仪式，整个身体的意义也会随着改变。遵从身体的礼仪和仪式在决定一个人的社会地位中发挥着重要作用，它们表明人们所遵从的社会关系，包括自我控制的倾向与对个人和公众的意识。

　　透视“不清理内脏”：人死了，内脏和器官就不是遗体？

　　——身体所有部位具有人的主权！人就是身体！身体的尊严就是人的尊严！

　　♦ 身体有重要的心理意义

　　长期以来人们认为思想（意识）先于或优于物质（身体）。笛卡尔把理性精神提高到这样一种功能：它赋予人类生命以意义，承认它高于其他非理性的生命形式，因而提出了一种二元论的哲学，这种哲学的特点是一系列交迭的对立：精神对物质，思想对身体，理性对激情，自然对文化等。但是，后现代主义思想对这种二元论提出了非常有意义的挑战，它模糊了对主体和客体、意识和物质进行区分的科学的或哲学的确定性。以后现代主义的眼光来看，身体既是自然的又是文化的，既是物质的又是心理的。

　　身体是我们接触和认识世界的最初形式，身体使人的知觉成为可能。人认识世界是从自己的身体感知开始的，而身体及其空间关系式概念和意义的本源，是人的整个概念系统的核心。

　　人的身体在智能活动中起了重要作用。身体能力中的模式识别是人类认知的一项基本技能，是对表征事物或现象的各种形式的信息进行描述、辨认、分类和解释的过程。身体使人的模式识别成为可能。“人们在学习驾驶、跳舞或使用外语时，起初必须缓慢地、笨拙地和有意识地去遵循规则。然后，我们才能自动地、无意识地做到这些，似乎把那些严格的规则丢到了无意识中去。其实，我们获得了以新的灵活性和流畅性的肌肉完形来支配行为。”

　　身体根据它所拥有的先于认知经验的知识来运作，身体和自然世界一起把已形成的意义传递给意识。我们依据个人特质来推测心理活动，依靠身体经验理解心智。具身认知理论最新的研究认为，自我概念可能来源于感官运动的表征，可部分地归结为身体经验。

　　认知是“脑—身体—环境”相统一的认知系统，具身心智不仅存在于脑中，而且是全身性的。与传统生理学和心理学关于身体的机械论因果关系观念不同，具身认知理论认为，身体不是抽象概念，既不是单纯的生理性存在，也不是纯粹自我或意识，作为物质存在的躯体和作为精神存在的意识密不可分地统一在身体中。

　　具身认知理论强调身体的关键性作用，躯体和意识密不可分的统一在身体中，身体以手势、语言等来表现自己，通过这类表现和表达，身体作为整体的存在而被体验到。身体的行为既非单纯心理、也非单纯物理的东西，而是心理与物理统一的行为。

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　　♦ 身体是心灵物质化的表现

　　身体的本质，在我们的文化里一直有被扭曲的尴尬，在灵与肉的争议里，始终位居下风。我们觉得身体的欲望和需要大都停留在生物性的层次：吃、喝、玩、乐，无助于人类心灵的提升；而人类的集体精神进化则必须在很难被说清楚的“灵性”之上发展。这种思考预设了精神与肉体的分离，而肉体被贬低为灵魂屈居之所，许多修行上的努力就在于成功地抑制肉体的声音，直到脱离肉体。

　　事实上，身体比我们用头脑所思索出的灵性，更加接近灵性本来的面貌。也就是说，身体本身就是心灵的物质化呈现，我们在经典上所能读到的一切知识，都不及身体内所蕴含的存在性奥秘更具启发性。身体所有自主性的运作都呈现了宇宙运作的基本法则：爱、信任、合作性的冒险。

　　在“身体的技术”里我们可以发现，文化不仅影响我们了解身体的方式，而且它还刻写在身体上面。人们一些基本活动的方式，如睡觉、吃饭、坐立、走路、做爱、生育等等，不应该仅仅理解为是自然的，而是一系列的“身体的技巧”，这些技巧是在特定的社会语境中学习出来的。大部分身体技巧服务于一种更实用的功能，关系到一种社会秩序的需要，或者说它是一种禁止无序活动的机制。

　　♦ 身体具有人的主权

　　我们必须承认，我们的身体是世上万物中的一物，它和世上万物并存，也要服从地球重力的吸引，如果捅它一下，它也会摔倒。它会膨胀，会排水，而且有重量，有的时候重量甚至会太大。身体可以动，生命之初，我们学习到的第一门艺术就是让自己的身体动。我们必须学会控制我们的身体。身体是一样我们拥有的东西、占有的东西，我们能让身体服从于我们。一句话，我们能控制我们的身体。

　　但是话说了那么多，我们只说了一半。还有一半我们没有说出：身体是万物中的佼佼者，它是人的自我栖居地。如果我们在街上和一个人撞上了，而不是和一根电线杆，那么这个佼佼者的佼佼之处便会得到淋漓尽致的表现。和人撞上了，我们不仅会揉揉头上隆起的一个大包，而且还会说声“对不起”。和电线杆撞上了，我们损害的不仅是电线杆，而且还有我们的头。但是如果我们和一个人撞上了，我们损害的就不仅仅是我们的头，我们还伤害了另外一个人的主权。

　　人的主权拥有它的标记。比如主权会告诉我们：“当心！私人宅地，进入必须征得主人同意！”人的身体周围有一圈安全区，如同议会大楼的周围有一个禁止示威游行的安全区。安全区的周围有一道肉眼看不见的铁丝网，里面是主人至高无上的绝对的主权。每个人都有自己不受伤害的主权，每个人也都有自己不可侵犯的领地。我们的身体如同圣室中的祭台。房间动了，祭台自然跟着动，我人动了，身体自然跟着动。其他人要想进入圣室，必须经过同意。

　　♦ 人不仅拥有身体，而且人就是身体

　　由于身体和世上万物并存，因此必须对它的个体存在状态做象征性的标记，标记的方法是：他人承认此人的个体主权和领地。有了这个标记，每一个个体的人所具有的社会化的自我便得到了承认，于是人便拥有了我们通常虽说的人的尊严。